Ashtanga yoga : Définition

Rendu populaire aux U.S depuis des décennies puis, diffusé à travers le monde par les stars d'Hollywood, ce yoga moderne devenu très "à la mode" est généralement présenté en occident que pour le caractère physique & intense (voir acrobatique) que nous offre sa pratique.
 Bien loin de ne se résumer qu'aux asanas (c'est à dire qu'aux postures uniquement), l'ashtanga yoga reste finalement bien méconnu du grand public et mériterait en effet d'être visité un peu plus en profondeur pour tenter d'y entrevoir ces trésors cachés.Par sa pratique ascétique, il a le potentiel de nous révéler tant d'autres facettes de nous-même... bien plus qu'une discipline c'est un art de vivre.... c'est un voyage, une aventure. Il permet à l'humain de tout temps de s'épanouir en sa vraie nature...
Si vous souhaitez en savoir plus sur cette composante du yoga traditionnel, cet article est pour vous.

 Traduction littérale du sanskrit : Asht signifie "Huit" et anga : "membre"

 Patanjali (voir article du blog de juin 2011), en énumérant les membres du yoga, en dénombre huit.

L'Ashtanga yoga est en fait l'ensemble des principes constituant la pratique du yoga traditionnel lui-même, il forme le tout. Il nous renvoie le reflet des différents plans de l'être humain, depuis sa relation avec le monde extérieur jusqu'aux éléments les plus subtiles de lui-même, soit, schématiquement de l'extérieur vers l'intérieur.

Ces 8 membres sont : 

Yama-Niyama-Asana-Pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhi

Yama : Principes relationnels, ils sont au nombre de 5

Ahimsâ
premier principe: la "non nuisance" ou "non violence", ne point nuire et d'aucune sorte, envers toute structure porteuse de vie, en pensées, en paroles, en actions…
Le terme de "non-violence" est habituellement choisi pour traduire ahimsâ, car il n'est retenu de la violence que son aspect nuisant. Mais ahimsâ peut avoir un sens beaucoup plus large, synonyme de "force" ou d’"ardeur" : le Hatha Yoga n'est-il pas le "yoga de l'effort violent "?

 Des actes violents peuvent même être très salvateurs, en permettant par exemple de sauver la vie d'autrui. Vis-à-vis de soi-même, il est bon de faire violence à sa nature inférieure, à ses peurs, à sa paresse et à ses désordres.

Satya 

second principe: la "véracité " ou le "non-mensonge ", "être vrai", s'arracher à toutes les apparences, vouloir de toutes ses fibres manifester sa véritable dimension par la libération de l'intelligence discriminante, telle est satya. La vérité dans la parole n'en sera qu'une simple conséquence.

Asteya
Le troisième yama est l’honnêté, le  "non-vol", la "non-appropriation": ne rien s'approprier indûment, sans nécessité. Ce qui est nécessaire n'est pas défini par les besoins apparents dictés par les désirs nombreux, mais par ce qui correspond véritablement à la condition humaine.

Brahmacharya
Le quatrième yama se traduit par tempérance ou modération (continence) vis-à-vis d’autrui, soit n’être éclairé que par le sentiment unique d'Amour total, pleine expression de cette tendresse incommensurable que seul permet l'abandon de toute recherche égoïste (charnelle) ou d'une quelconque satisfaction personnelle.

Aparigraha
La "non-possession" (ou non- convoitise) est le cinquième et dernier des principes relationnels. Il s'agit de se dépouiller des valorisations que peuvent entraîner l'utilisation d'un objet, d'une faculté ou d'une situation.

Niyama- Principes personnels, au nombre de 5 également:

Sauca
La "pureté " (purification, propreté) est le premier des niyama.
La pureté extérieure comprend celle du corps, du lieu et de l'orientation.

La pureté intérieure est celle de "l'être".

Samtosha
Le second niyama est le "contentement ", contentement inconditionnel, quelles que soient les circonstances, que ce soit plaisir ou peine, profit ou perte, gloire ou mépris, succès ou échec, sympathie ou haine.

Tapas
Le troisième niyama est "l’ascèse", l’autodiscipline, le renoncement à des choses reconnues comme indésirables.

"La discipline de vie apporte la plénitude du corps et des fonctions sensorielles par l’élimination des impuretés" Yoga sutra II .43

 

Svâdhyâya
Le quatrième niyama est le "développement de soi ", ou encore le fait de se développer au point de parvenir à une perception et une conscience immédiate très claire de l’Être Suprême.

"L’union avec la divinité choisie provient de l’étude de soi par les textes sacrés" YS II. 44

Ishvara Pranidhâna
La série des niyama s'achève ainsi avec "l'abandon à la Divinité" ou le fait de "s'en remettre à la Divinité", s'en remettre à Ishvara, à l'être supérieur ...
Il s'agit là pour l'homme de faire éclater sa nature égocentrique, source de tous ses maux.

Ainsi s'enchaînent en premier lieu les différentes étapes en une remarquable succession des yama et niyama  puis viennent ensuite les nouveaux membres (ou étapes du travail sur soi par la pratique),

asana ou la posture : l'assise par excellence, qu'un grand nombre d'exercices prépareront aussi bien sur le plans articulaire qu'énergétique.

pranayama : la respiration consciente et rythmée ou contrôle du souffle, remarquable exercice respiratoire accompli dans une attitude mentale particulière permet d'accéder aux plans les plus subtils de l'univers.Le pranayama peut alors se révéler être une véritable prière consistant à se mettre en état de pouvoir être reçu dans le sein de Dieu.

pratyahara : c'est le retrait des sens, cet état consiste à prendre de la distance avec tout ce qui pourrait présenter un caractère illusoire, le total désintéressement de tout ce que les sens peuvent ou ont pu percevoir.

dharana : la concentration, le recueillement, qui permet de rassembler la conscience sur "le" Principe Essentiel.

dhyana : la méditation, non plus une activité (mentale) comme les étapes précédentes, mais un état particulier survenant seulement lorsque les conditions nécessaires à son obtention sont présentes.Elle consiste en une totale ouverture vers une compréhension où seule subsiste la pensée,la force divine…

 puis enfin le samadhi : "le but" où s'instaure de façon permanente l'état de conscience et de paix correspondant à la complète fusion avec le "Tout".

namaste_/\_